Showing posts with label традиция. Show all posts
Showing posts with label традиция. Show all posts

03/06/2013

Сакура на могилу Веннера


«В то время как люди сковывают себя цепями собственного телесного существования, мой жест является актом воли. Я принимаю смерть для того, чтобы пробудить оцепеневшие сознания. Я восстаю против рока судьбы.»

Доминик Веннер, предсмертное послание



Когда я думаю о цветах для Доминика Веннера, сразу на ум приходит сакура, и только она. Потому что все, связанное с этой историей, глубоко символично. Можно даже сказать, что вся эта история – история о символах. О людях, которые разучились видеть и понимать их смысл, и о людях, которые еще способны творить символы из самих себя… Сакура – древний, тонкий и глубокий символ. Ее цветы не собирают в букеты, они слишком хрупкие и неуловимые, их можно только провожать взглядом, пока они осыпаются… Сакуру не кладут на могилу. Ее может принести только ветер…

Большинству людей может казаться, что поступок Доминика Веннера никак их не касается. Как не касаются проблемы, например, легализации однополых браков, или исламизации Франции, да и остальные не вполне очевидные процессы, происходящие в мире. И только тогда, когда мы вступаем в символическое измерение, не остается не достойного внимания, не касающегося лично нас или мелкого – здесь важно все и все имеет смысл. Но мы давно разучились мыслить мифологически, а архетипы современного мышления настолько пошлы и банальны, что вернуть свежесть живого восприятия может только нечто беспрецендентно яркое. Нечто, способное стать разрывом в непрерывном течении повседневности… Симулякры масскультуры давно поглотили все визуальные и иные осязаемые формы символического выражения. В современном мире форм ничто не свято, мы давно не медитируем на знаки, не созерцаем сакуру… Формы современной культуры отсылают нас к чисто механическим реакциям. Символ – это то, что должно быть отсылкой к осознанию Высшего. И последней формой воплощения, в которой мы способны еще его осознать, остается Действие. Действие как Символ. Именно поэтому незадолго до самоубийства Веннер написал о том, что только яркие символические поступки способны пробудить усыпленное сознание. Действия, не обусловленные материей, не выгодные для обычной жизни, исполненные высшего, не-мирского смысла. Таким Действием может быть только жертва. В древнем традиционном обществе место жертвоприношения считалось центром мира. Жертва – это то, что никак не объяснимо с точки зрения «житейского», то, что априори может иметь только смысл аппеляции к «иному». Чисто символический. Метафизическая ось, которая связывает человека с Высшим. Декларация того, что являешься чем-то большим, чем кусок материи.

Жертва своей жизнью – это высшая форма символического Действия. Перед лицом смерти стихает все, человек, отдавший себя целиком, не может быть обвинен в корысти. Такой поступок не оставляет пространства для неверного понимания. Такая жертва не может быть не принята. Доминик Веннер выстрелил себе в рот в центре храма во время богослужения, он положил свои последние слова письмом на алтарь. Он сделал все для того, чтобы его действие было истолковано как чистый Символ, он исполнил все правила Жертвоприношения.

И, раскрываясь, символ не только самоизъясняется. Он также освещает все вокруг себя. В отношении символического поступка не имеет смысла задаваться вопросом, какую именно цель он преследовал, «против чего именно» был обращен и так далее. Такие дискуссии низводят его в плоскость обычных повседневных действий и теряют всякий смысл перед лицом смерти. Символ, избравший своей формой действие, имеет одну цель – обратить к себе сознание. Обратить к себе не как к частному случаю из жизни, а разбудить саму способность символического восприятия, способность видеть высшее, видеть нечто более ценное, чем сама жизнь. Напомнить людям о том, что они представляют собой не просто тела. Вернуть хотя бы на короткое время «усыпленному сознанию» способность видеть и понимать Символы и смотреть в глубину явлений.

Относительно поступка Веннера, принятие закона о легализации однополых «браков» тоже может рассматриваться в связи именно символической. Но чтобы понять суть этой связи, нужно сначала понять (точнее, вспомнить) суть того, что испокон веков ничем кроме как символом и не было - самого брака.

С древних времен бракосочетание было ритуалом, одним из самых важных в жизни человека. Символизм, который положен в основу этого ритуала – это союз первой космической пары, Бога и Богини, дающий начало всему живому. Изначальное мужское и женское, Инь и Ян, День и Ночь, Небо и Земля, оплодотворяющее и оплодотворяемое… Тот союз двоих, из которых рождается третий. Не просто «отношения», какое-то взаимодействие, игра, даже не просто любовь… Это то соединение двоих в одно целое, которое способно породить новую жизнь. Все остальные детали ритуала имели множество вариантов, и еще больше вариантов человеческих отношений вне брака могло существовать. Но то, что было необходимо для совершения именно брака – это наличие символического представления двух полярных сил – в лице мужчины и женщины. Сам по себе пол является для традиционного мышления именно символом. Не только человек не сводится к своему телу, но и само тело не сводится к куску мяса, а является проявлением определенной стороны бытия. В традиционном обществе никогда и ни у кого не могло возникнуть идеи о возможности однополого брака, и не потому, что такие связи были порицаемы (так было не везде) – а потому, что сама по себе такая идея просто абсурдна. Словосочетание «однополый брак» с точки зрения символического мышления звучит как «однорукий с двумя руками» или что-то в этом роде. Отношения могут быть любыми – игра, извращение, пусть даже однополая любовь – но такое никогда не может стать собственно браком. Только полное забвение истинного смысла брака может породить подобные идеи. По сути, это не плюральность взглядов, а элементарное невежество. Но его последствия – забвение не только значимости брака и семьи, а значимости пола как таковой, и вслед за этим – значимости вообще человека – как чего-то большего, чем сгусток мяса и костей.

Пустая форма, не наполненная никаким смыслом… Уничтожение ритуала ради документов и регулирования прав собственности… Только тело, без души… Франция без французов, «великая подмена»…

Все это – симптомы одного и того же. Воплощение подобных идей возможно только в обществе, где сакральное уничтожено ПОЛНОСТЬЮ. Это - симптомы смерти.

Все остальные болезни общества можно объяснять старением цивилизации, но полное уничтожение сакрального – даже воспоминания о нем – означает уже смерть. Франция когда-то могла называться сердцем европейской цивилизации. Сколько прекрасного и великого было рождено в ней… Старение цивилизации, упадок ценностей – все это закономерно и неизбежно. Но видеть смерть того, что любишь, всегда больно. Если Освальд Шпенглер видел закат, то Доминик Веннер увидел наступившую темноту… Самое ужасное, что после смерти цивилизации история общества не заканчивается. Уходит дух, но тело остается. И оно гниет и разлагается. Мертвое тело больше не способно порождать что-то прекрасное. Оно может быть пищей только для червей… Веннер не хотел смотреть, как размножаются черви на теле его любимой страны. На смерть можно ответить только одним – еще одной смертью. Кровь искупляет, жертва жизнью дает надежду на возрождение. «Я восстаю против рока судьбы» - написал он в предсмертном послании. Он понимал, что кровь даже одного человека, пролитая таким образом, способна поспорить с судьбой. Потому что обращена к тому, что выше даже рока.

«…Нас всё же объединяет общая родовая память, кладезь вечных ценностей, которые послужат основанием для нашего грядущего возрождения, в метафизическом отрыве от царства количества - причине всех бед современного мира…»

С точки зрения линейной истории смерть необратима. Но с точки зрения Мифа героический поступок, совершенный однажды, всегда повторяется. Выстрел в Нотр-Дам да Пари ознаменовал не только трагедию умирающей Франции, но и надежду на ее возрождение. С точки зрения современного общества, он не изменит ничего. Но в высшей реальности Мифа он меняет судьбу всей страны. Значение поступка Веннера не сводится к тому, сколько людей о нем узнало, сколько поняло, имел ли он последствия и какие именно. Значение символического действия – вневременное и внеколичественное, неизмеримое земными мерками. Символ имеет целью обращенность к нему сознания, не важно – чьего и когда. В этом обращении сознания к Высшему – его конечная цель и его победа. И она уже состоялась. Потому что там, вне времени, этот выстрел будет звучать всегда. Дух не покинет навсегда тело этой страны, он будет вечно возвращаться. Это значит, что во Франции будут еще герои, будет память о высшем, будут вспышки в темноте и пробуждения - "в метафизическом отрыве от царства количества"

Сакура… Символ из далекой древности, из мира Традиции. Мира, обладающего красотой и бессмертием мифа. Белый цвет, сквозь который едва проступает красный… Многие легенды о сакуре связаны с кровью, пролитой когда-то и возвращающейся каждый год, чтобы напомнить о себе… Сакура также – символ женской юности и красоты. И она с древности украшает эмблемы военных, до сих пор используется на гербах полиции и вооружённых сил Японии. Какая символическая связь между воинской доблестью и женской красотой?

Традиция созерцания цветущей сакуры называется в Японии словом, которое имеет множество значений всего самого лучшего, что есть в жизни - периода расцвета, лучшей поры года, лучшего периода истории. Чего-то, что является предметом гордости… Созерцание сакуры – попытка остановиться в мгновении, выйти за рамки времени, остаться в неуловимом. Продлить созерцание того, что слишком тонко для нашего грубого мира. Лучшего, что в нем есть. Возвращение к земле ее юности, а к стране – ее расцвета. Смерть и период гниения никогда не наступит, юность цивилизации будет всегда возвращаться к ней, пока есть люди, которые откладывают свои дела и идут в парк созерцать сакуру. И люди, способные пожертвовать своей жизнью ради красоты и величия, ради высшего и неземного – того, о чем напоминает сакура своим самураям.

Сталкиваясь с самоубийством, мы всегда имеем дело с переворачиванием «с ног на голову» обычных житейских ценностей. Если в повседневной жизни базовым мотивом является выживание и накопление собственности, то самоубийца своим поступком обращает нас к кардинально противопоставленной ценностной шкале. Где физическая жизнь не является высшей ценностью, а материальные блага и вовсе бесполезны. Именно это «переворачивание» и вводит нас по-настоящему в символическое измерение. В нем, по выражению Рене Генона, действует закон «обратной аналогии» - самое тонкое и неуловимое в этом мире становится самым значимым в том, ином, а то, что здесь считается ценным, там теряет всякий смысл. Маленькое становится большим, неосязаемое – великим, а «последние станут первыми». Смерть оборачивается вечным возрождением.

Кто-то, цепляясь за жизнь, загнивает еще до смерти. И только те, кто способен пожертвовать жизнью, по-настоящему преданны ей. Они раньше других видят смерть. Они способны убить себя. Но именно они – по-настоящему бессмертны. Потому что герои всегда возвращаются.

Далекий поступок Юкио Мисимы отозвался эхом выстрела в соборе Парижа.

Последняя книга Доминика Веннера, которая выйдет уже после его смерти, называется "Самурай Запада. Настольная книга непокоренных".

Мимолетная вспышка одного весеннего дня… Кровь, проступающая на белых цветах сквозь время… Весна, которая всегда наступает после зимы...

И в этой весне цветет сакура.



29/02/2012

Молитва Ганеше


Подробный перевод одной из самых распространенных мантр-молитв, обращенных к Ганеше.

वक्रतुण्ड॒ महा॑काय॒ सूर्य॑कोटि॒सम॑प्रभ ।
निर्वि॑घ्नं कुरु मे देव शुभका॒र्येषु॒ सर्व॑दा ॥

vakra-tuṇḍa mahā-kāya sūrya-koṭi-samaprabha |
nir-vighnaṃ kuru me deva śubha-kāryeṣu sarvadā ||

О Бог!
У тебя изогнутый хобот,
у тебя величественное тело,
ты сияешь как миллионы солнц!
Дай мне беспрепятственность в моих светлых делах,
всегда!

vakra-tuṇḍavakra – изогнутый, кривой; tuṇḍa – хобот; vakra-tuṇḍa – у которого изогнутый хобот
(2 вариант - vaktra-tuṇḍa vaktra – рот, орган речи; лицо; vaktra-tuṇḍa – у которого рот-хобот; у которого на лице хобот )
mahā-kāya  - mahā – большой, великий, величественный; kāya – тело; mahā-kāya – у которого огромное, величественное тело;
sūrya-koṭi-samaprabha sūrya – солнце; koṭi – вершина исчисления, 10 миллионов, наибольшее число; sama-prabha – равный сиянием; sūrya-koṭi-samaprabha – равный сиянием десяти миллионам солнц;
nir-vighnam - беспрепятственность;
kuru – сделай;
me – мне;
deva – дева, бог (тут - обращение);
śubha-kārya – śubha – добрый, светлый, красивый, правильный, чистый; kārya – то, что должно быть сделано; śubha-kāryeṣu – в добрых, чистых делах;
sarvadā – всегда.


16/01/2012

Бог города смерти

Варанаси - единственный город мира, куда приезжают не жить, а умирать. И больше не рождаться. Сожженым на его кострах господь Шива дарует настоящую смерть - свободу от перерождений. Там почитают Черного Бхайраву - Шиву в его самом страшном обличье.

Если бы я пыталась представить себе бога, царящего в Варанаси, в человеческой форме, он точно был бы похож на героя этого странного фильма. Бог, настолько далекий от человеческих представлений, что его можно одинаково назвать самым жестоким или самым милостивым. Бог улиц, где прекрасное навсегда перемешалось с отвратительным. Бог, не замечающий молящего до тех пор, пока тот не дойдет до последнего предела страданий. Пока смерть не станет для него самым желанным даром.


31/12/2011

к новому


Oṃ
असतो मा सद्गमय ।
asato mā sadgamaya
तमसो मा ज्योतिर्गमय ।
tamaso mā jyotirgamaya
मृत्योर्मामृतं गमय ॥
mṛtyormāmṛtaṃ gamaya
ॐ शान्तिश्शान्तिश्शान्तिः ॥
Oṃ śāntiśśāntiśśāntiḥ

Ом
От небытия к бытию меня веди!
От тьмы к свету меня веди!
От смерти к бессмертию меня веди!
Ом. Покой, тишина, сосредоточенность.


28/10/2011

Вспышка настоящего. Sphoṭa


Человек существует в мире движения и изменчивости, в мире последовательно меняющихся во времени форм. Таким мир для нас делает наше сознание, его фундаментальные свойства и  те действия, которые оно совершает над воспринятым. Патанджали называет пять основных действий (развертываний – vṛtti) сознания. Они создают восприятие пространства, времени, всего этого подвижного мира таким, каким мы его знаем. Фундаментальное свойство сознания, без которого нам сложно даже представить себе свое существование – память – создает для нас «течение» времени. Восприятие изменения как такового невозможно без памяти: изменение может быть зафиксировано только относительно чего-то – если нет воспоминания о предыдущей форме, то форму в настоящем не с чем сравнить, само настоящее не фиксируется как таковое, ход времени перестает существовать. Представления  о прошлом и о будущем сконструированы сознанием. Человек ежесекундно пребывает только в одном мгновении, в едином целостном восприятии, но в развертываниях своего сознания воспринимает мир протяженным во времени и пространстве, раздробленным на бесчисленное множество отдельных форм. Эта сконструированность картины мира сознанием и есть та иллюзорность преходящего, о которой говорят традиционные ведические тексты как о māyā. Но иллюзия разворачивается относительно неиллюзорного - того истинного неизменного бытия, которое есть основа всего живого. Это то неподвижное, относительно которого мир – подвижен. 
«Век и внутри существ, недвижное, и все же в движенье,
Оно по своей тонкости непостижимо, Оно далеко и близко,
Нераспределенное в существах, Оно пребывает как бы распределенным;
Подобает знать: Оно носитель существ, пожиратель, производитель.
Оно – Свет светов, Оно именуется запредельным мраку,
Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого Оно пребывает.» (Бхагавадгита, 13)

Свет светов, основа любого восприятия, наше истинное бытие-сознание, оно потому «далеко и близко», что, являясь единственной реальностью, всё же переживается нами лишь опосредованно, через мир проявленных раздробленных форм. Истинное «я» не знает самое себя, так как отождествляется с vṛtti. Для познания его нужно «остановиться в настоящем», перестать конструировать время, пространство, протяженность и разделенность на части. Остановить vṛtti. Это – высшая цель йоги, познание своего настоящего «я»: «Йога это прекращение развертываний (vṛtti) сознания. Тогда наблюдатель останавливается в своей форме. Иначе – он имеет форму vṛtti.» (Йогасутры, 1.2-4).Стоит заметить, что «превращение» Единого в мир множественности можно описывать как процесс лишь условно. Хотя слова типа «развертывание» и тому подобные предполагают процессуальность и некое «расстояние» между двумя крайними состояниями, их использование вынужденно и обусловлено линейным характером используемого нами языка и мышления. В традиционных текстах постоянно подчеркивается, что любое разделение здесь является только логическим приемом, помогающим понять природу описываемого, и не должно пониматься буквально.  «Развертывание» мира происходит вне времени, вне пространства – оно само порождает эти и другие измерения. Бхартрхари, основоположник школы философии грамматики санскрита, описывает его как проявление единого изначального Слова:«Безначальный и бесконечный Брахман —это сущность Слова, которое непреходяще; Бытием объектов от него проявляется мир.Он, о ком наставляют как о Едином, разделяется на части от того, что является основой различных сил; Он, будучи нераздельным, проявляется как разделенный из-за этих сил.» (Вакйападийа, 1.1-2) Почему проявление мира описывается как проявление речи? Разворачиваясь из единого Слова, множественность смыслов языка проявляется для нас множественностью объектов восприятия.  Все vṛtti нашего сознания существуют в речи. На самом деле мы не воспринимаем ничего, кроме речи, так как только через смысл мы постигаем любую форму: «Сущность действий с вещами зависит от слов» (Вакйападийа, 1.13). Понимание же смысла возможно благодаря постоянному «присутствию» в сознании высшего, смыслопорождающего уровня речи – того единого Слова, из которого возникают все отдельные смыслы.«Как свет, [сокрыто] пребывающий в огниве,служит причиной другого [проявленного] света, Так же слово, пребывающее в сознании, становится причиной слышимого по отдельности [проявленных слов].» (Вакйападийа, 1.46)Так же, как огонь, потенциально сокрытый в огниве, не принадлежит миру изменчивости, но проявляется в нем как отдельная преходящая форма, обусловленная пространством и временем –так же изначальное слово - неделимо и неизменно, но проявляется в мире  множественностью отдельных слов. Учение грамматистов говорит, что, хотя  высшие уровни речи не переживаются прямо в обычном состоянии сознания, всё же «соприкосновение» с ними происходит постоянно, оно и делает возможным осмысление как таковое.Мы можем увидеть это, проанализировав обычный разговор. Как происходит понимание смысла сказанного? Ведь проявленная речь представляет собой набор последовательно исчезающих звуков, как только произносится один звук, предыдущий исчезает из восприятия. Для нас это каждодневное явление, над которым мы никогда не задумываемя, для древних грамматистов – один из основных вопросов на пути постижения загадки речи, загадки осмысления. Как происходит единомоментное понимание смысла фразы слушателем, воспринимающим, по сути, растянутый во времени набор звуков? Факта существования памяти мало для обьяснения природы понимания: мы не вспоминаем звуки так, как мы вспоминаем другие воспринятые объекты – в раздельной последовательности. Мы не складываем запомненные звуки в слова, а слова – в предложения. В разговоре мы всегда воспринимаем смысл единомоментно, мгновенным схватыванием целостности. Осмысление всегда происходит в настоящем – прошлое мы можем только вспоминать (тем самым «возвращая» его в настоящее). Иногда кажется, что смысл раскрывается последовательно – например, когда мы слышим длинную фразу – но на самом деле каждое отдельное мгновение мы осознаем единый смысл, и каждое новое дополнение будет его менять, как картинку в калейдоскопе – появится новый (например, более полный) смысл, осознаваемый в настоящем. Бхартрхари указывает, что сами звуки вторичны для слушающего, на них обычно не обращают особого внимания, первичен всегда смысл. Если бы это было не так, то от разных способов произнесения звуков (разной скорости, длительности, высоты и т.п.), смысл высказывания должен был бы меняться. Но этого не происходит, потому что, воспринимая смысл, мы воспринимаем на самом деле нечто неизменное, то, на что не влияют никакие модификации проявленных звуков. Акт понимания - это соприкосновение в реальном настоящем мгновении со смыслопорождающим, «над-временным» уровнем речи. Это «соприкосновение» делает возможным мгновенное понимание смысла фразы, растянутой во времени. Бхартрхари называет это sphoṭa.«Как есть обязательная взаимосвязь между восприятием и воспринимаемым, так же связаны sphoṭa и nāda: как проявляемое и то, что заставляет проявляться.» (Вакйападийа, 1.97)Nāda - это звучании речи в проявлении, sphoṭa – это активизация ее смыслового уровня, которая происходит в момент высказывания смысла и в момент его понимания.

«От того, что звучание (nāda) рождается последовательно, то, у чего нет ни «до», ни «после»,
не имеющее последовательной длительности, все же познается разделенным благодаря своей последовательной форме.
не имеющее последовательной длительности, все же познается разделенным благодаря своей последовательной форме. не имеющее последовательной длительности, все же познается разделенным благодаря своей последовательной форме.Подобно тому как отражение, пребывающее в ином месте, в силу движения воды Как бы подражает действиям этой сущности, аналогичное отношение связывает nāda и sphoṭa.» (Вакйападийа, 1.48-49)Смысл сам по себе не имеет характеристик звука – протяженности во времени, раздробленности на составляющие – но приобретает видимость их в изменчивой среде, где происходит проявление – как отражение неподвижного предмета в подвижной воде. Это создает иллюзию последовательного восприятия смысла, хотя смысл не принадлежит миру времени.« От того, что sphoṭa, не дробящаяся во времени, следует за временем звука,
возникает различие в восприятии (ее), и от этого видится различие в проявлении.» (Вакйападийа, 1.75)Само слово sphoṭa имеет множество значений, связанных общим смыслом: «раскрытие, расцветание, нахождение, вспышка, взрыв, грохот, треск, кипение, разрыв, разлом» - все они несут образ сиюминутности, внезапного возникновения, озарения. Sphoṭa - это то, что может «происходить» только в неуловимом настоящем, это мгновенная вспышка смысла.  Как бы ни была растянута во времени последовательность звуков высказывания, понимание его смысла происходит только в «сейчас».  Интересно здесь провести параллель с одним из современных описаний того, как происходит понимание смысла высказывания, приведенным О.Г. Бахтияровым в книге «Активное сознание»:«Актуальное настоящее – это то, что воспринимается как настоящее, как происходящее «сейчас», а не в прошлом или будущем. Это не физическая абстракция грани «между прошлым и будущим». Актуальное настоящее всегда имеет определенную длительность, которая колеблется в зависимости от характера приходящих стимулов. Последовательность звуков воспринимается как звуковая фигура только тогда, когда все ее элементы воспринимаются как актуально существующие сейчас. В пределах актуального настоящего последующее событие влияет на предыдущее. Актуальное настоящее – это целостность, «квант времени». (с.71)«Мгновение» настоящего на самом деле не имеет временной протяженности, как и проживаемый в это мгновение смысл, но ее имеют звуки, проявленные из этого смысла, поэтому с точки зрения мира последовательности «длительность» этого настоящего может быть измерена – это будет время фразы, за которое проявляется и понимается смысл. Такое измерение всегда относительно и «длительность» никогда не может быть точно определена, так как варьируется в зависимости от длины этой фразы. То, что раскрытие и понимание смысла не происходит во времени, порождает феномен того, что в пределах «актуального настоящего» последующее событие может влиять на предыдущее. Процесс осмысления, «обдумывания», возникает «вслед» за переживанием смысла и приобретает для нас протяженность логической последовательности только в развертываниях сознания – в памяти, воображении и т.д.   «Особенность восприятия событий во времени, в отличие от наполнения пространства, заключается в сочетании двух феноменов: актуального настоящего и перехода событий из актуального настоящего в память. Длительность актуального настоящего колеблется в зависимости от наполнения – любой временной гештальт ограничен по длительности. Все, что вышло за рамки актуального настоящего, переходит в память и уже не удерживается в сознании, а воспроизводится.» (с.89) Представление об отрезке времени, длительность которого невозможно раз и навсегда измерить, так как она определяется содержанием, и попытка понять, как именно она им определяется и почему этот отрезок воспринимается как целостный неуловимый «миг» настоящего, подводят напрямую к сфере принципов, к тому, что невозможно описать линейным языком. Слово sphoṭa было выбрано древними грамматистами для названия того, что «происходит» в этот миг, не случайно: «взрыв, расцветание, вспышка» – все это слова, вызывающие в нас представления определенного характера. Это действие раскрытия из центра во все стороны, происходящее не линейно, не из точки А в точку Б, а из центра к периферии. Мгновенное, как вспышка пламени, источник которого неуловим, но проявляется светом понимания. Все учение о sphoṭa изъяснено языком метафор – sphoṭa не может быть описана прямо, как обычное последовательное явление, возможно только вызвать некое образное представление о ней. Метафора sphoṭa подсказывает, как происходит то, что «в пределах актуального настоящего последующее событие влияет на предыдущее». Происходит «вспышка» из центра, озаряющая понимание «вокруг» себя – и в прошлом, и в будущем (мгновенное понимание смысла фразы  формирует впечатление, что фраза была понятна с самого начала, а также дает возможность «предугадать» ее конец) – потому что в этом центре нет ни прошлого, ни будущего.Так же, как из-за протяженности звуков кажется, что смысл проявляется последовательно, так для нас все смыслы проявляются последовательно воспринимаемыми формами. Так, наша способность помнить создает для нас не только время, но и протяженность вообще. Поэтому О.Бахтияров в своей книге подчеркивает, что «остановка памяти – ключевой момент в процедуре остановки сознания» (с.125). Остановка сознания – это «прекращение vṛtti», пребывание в неизменном настоящем без «развертывания» прошлого и будущего. «В процессе остановки сознания последовательно прекращается интерпритация воспринимаемого как предметов, исчезает наполненность пространства и времени событиями, исчезает мерность пространства и времени.» (с.126)О.Бахтияров описывает прием, используемый на начальном этапе для достижения затем остановки сознания: разрушение звуковых фигур через сокращение актуального настоящего до текущего мгновения. Актуальное настоящее, сокращенное до мгновения, «на самом деле» становится настоящим. В этот момент прекращается восприятие (точнее - воссоздание) преходящей формы звука – nāda - и остается переживание sphoṭa, непротяженной и нераздробленной. Показательно, что практикующими такую технику людьми не раз отмечался феномен того, что при разрушении восприятия звуковых гештальтов сохраняется понимание смысла высказывания. Это говорит о непосредственном переживании смыслового уровня речи, которое можно «углубить» до полной остановки сознания. «Остановка сознания позволяет выявить внесмысловой слой сознания, «то, из чего возникают смыслы», но этот слой не может быть описан в языке, построенном на соотношении форм и смыслов. «То, из чего возникают смыслы» - слой абсолютной субъектности сознания, аспект его свободной, необусловленной, т.е., волевой активности.» (c.126)Слой абсолютной субъектности – это «остановка наблюдателя в собственной форме». Любое описание этого переживания неизбежно будет либо метафорично, либо парадоксально: с точки зрения мира протяженности остановка сознания может быть описана и как переживание вечности, и как неуловимый миг – невозможно языком сравнений описать состояние над временем и различиями. То, что дает нам жизнь каждое мгновение – и чего так сложно достичь. «Недвижное, и все же в движенье», оно «далеко и близко». Чистое сознание, присутствующее неизменно всегда, но недоступное в мире изменчивости, создаваемом vṛtti.

19/09/2011

Поклонение Хануману


बुद्धिर्बलं यशो धैर्यं निर्भयत्वमरोगता ।
अजड्यं वाक्पटुत्वं च हनुमत्स्मारणाद्भवेत् ॥

buddhirbalaṃ yaśo dhairyaṃ nirbhayatvamarogatā |
ajaḍyaṃ vākpaṭutvaṃ ca hanumatsmāraṇādbhavet ||

buddhiḥ - мудрость balam - сила yaśaḥ - красота, слава dhairyam – стойкость, выносливость, спокойствие |
nir-bhayatvam - бесстрашие a-rogatā - отсутствие болезней |
a-jaḍyam - отсутствие бессилия, инертности, глупости vāk-paṭutvam – искусность в речи |
hanumat-smāraṇāt - от воспоминания (почитания, концентрации на) Ханумана bhavet – пусть будет ||

Да принесет нам почитание Ханумана

мудрость, силу, красоту и стойкость,

бесстрашие и здоровье,

активность и искусность в речи.